سورة غافر

٨٥ آية · التفسير المتوفر حاليًا: الآيات ١–٨٥

المقطع ٣ من ١٥ · الآيات ٧–٩

الآيات ٧–٩ · ٣/١٥

ٱلَّذِينَ يَحْمِلُونَ ٱلْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُۥ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِۦ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَىْءٍۢ رَّحْمَةًۭ وَعِلْمًۭا فَٱغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا۟ وَٱتَّبَعُوا۟ سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ ٱلْجَحِيمِ رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّٰتِ عَدْنٍ ٱلَّتِى وَعَدتَّهُمْ وَمَن صَلَحَ مِنْ ءَابَآئِهِمْ وَأَزْوَٰجِهِمْ وَذُرِّيَّٰتِهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِ ۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوْمَئِذٍۢ فَقَدْ رَحِمْتَهُۥ ۚ وَذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ

تفسير الآيات ٧–٩

نحو ١٥ دقيقة للقراءة

الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (7) رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (8) وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (9) الآية ٧الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به... أشرنا في ما سبق أنّ المؤمنين في مكة كانوا يعانون من العزلة والقلّة، وكان ذلك يؤثر على ضعاف النفوس منهم نفسيا. وربما يشعر بعضهم بأنّ الصحيح هو متابعة الأكثرية كما يظنّه كثير من الناس، فالقرآن يسلّيهم ويقوّي عزيمتهم أوّلا بأنّ الذين يجادلون في آيات اللّه قليل، وهم رؤوس الكفر. وأمّا السواد الأعظم فيتبعون الفطرة، وهنا يقوّي عزيمتهم بوجه آخر، وهو أنّ ملائكة اللّه وبالاخصّ حملة العرش ومن حوله يشاركونكم في التسبيح والتحميد والايمان ويستغفرون لكم. وذكرنا غير مرّة أنّ العرش يمكن أن يكون كناية عن الحاكميّة وتدبير الكون. وقد مرّ في تفسير آخر آية من سورة الزمر أنّ المراد بالذين حول العرش ــ على ما يبدو ــ هم الملائكة الذين ينتظرون صدور الاوامر الالهية ليتلقّوها ولينفّذوها. ولعل الحملة هم أقرب الى مصدر الاوامر، وهم الواسطة بين اللّه تعالى وسائر الملائكة، وهم يصدرون الاوامر اليهم. والله العالم. ومهما كان فحملة العرش هنا هم الملائكة. وأمّا يوم القيامة فقد قال اللّه تعالى (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ) الحاقة: 17. وفي حديث صحيح في الكافي الشريف (عن أبي عبدالله عليه السلام قال: حملة العرش ــ والعرش: العلم ــ ثمانية: أربعة منا وأربعة ممن شاء الله). [1] وفي حديث آخر (إذا كان يوم القيامة كان على عرش الرحمن أربعة من الاولين وأربعة من الآخرين فأما الاربعة الذين هم من الاولين فنوح وإبراهيم وموسى وعيسى عليهم السلام وأما الاربعة من الآخرين فمحمد وعلي والحسن والحسين صلوات الله عليهم) [2] وفي تفسير القمي (حملة العرش ثمانية: أربعة من الأولين وأربعة من الآخرين. فأما الأربعة من الأولين فنوح وإبراهيم وموسى و عيسى، والأربعة من الآخرين محمد وعلي والحسن والحسين عليهم السلام، و معنى يحملون العرش يعني العلم) [3] وقال الصدوق رحمه الله (وأما العرش الذي هو العلم فحملته أربعة من الأولين، وأربعة من الآخرين، فأما الأربعة من الأولين: فنوح وإبراهيم وموسى وعيسى، وأما الأربعة من الآخرين: فمحمد وعلي والحسن والحسين صلى الله عليهم. هكذا روي بالأسانيد الصحيحة عن الأئمة ــ عليهم السلام ــ في العرش وحملته) [4] ولعل معنى كونهم حملة العرش أنّهم يصدرون الاوامر يوم القيامة باذن من اللّه تعالى. ويؤيد ذلك آيات اخرى مفسرة بهم وروايات كثيرة في ابواب متفرقة. هذا وقد مر الكلام في آخر سورة الزمر حول قوله تعالى (يسبحون بحمد ربهم). وربما يستغرب ذكر الايمان مع التسبيح والتحميد فان ذكرهما يغني عن ذكره. قال في الميزان (في ذكر العرش ونسبة التنزيه والتحميد والإيمان إلى الملائكة رد للمشركين حيث يعدون الملائكة المقربين شركاء لله في ربوبيته وألوهيته ويتخذونهم أربابا وآلهة يعبدونهم..) وقيل: ان الوجه في ذلك إظهار فضيلة الإيمان وإبراز شرف أهله والإشعار بعلة استغفارهم للمؤمنين فإن المشاركة في الإيمان أقوى المناسبات وأتمها. وقيل: الإخبار عنهم بأنهم يسبحون الله ويؤمنون به توطئة وتمهيد للإخبار عنهم بأنهم يستغفرون للذين آمنوا فذلك هو المقصود من الخبر، فقدم له ما فيه تحقيق استجابة استغفارهم لصدوره ممن دأبهم التسبيح وصفتهم الإيمان. ولكن الكلام ينبغي ان يكون في اصل نسبة الايمان الى الملائكة والظاهر أنه لم يرد الا في هذا الموضع. والملائكة رسل الله تعالى وشفعاء الخلق ووسطاء بينهم وبين الله تعالى فما هو وجه التعبير بالايمان في حقهم والايمان لا يصدق الا بما هو غائب؟ ثم ما هو وجه التنبيه على ايمانهم بالله وهذا مما لا يشك فيه احد؟ ولماذا أخّر ايمانهم عن تسبيحهم في الترتيب مع ان السياق يقتضي العكس؟ والواقع أن الملائكة ايضا يؤمنون بالله تعالى ايمانا بالغيب كايمان البشر فالله تعالى رفيع الدرجات بعيد المنال حتى للملائكة. والى هذا المعنى يشير قوله تعالى (تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ) المعارج: 4، وسيأتي ان شاء الله تعالى أن هذا اليوم ليس يوم القيامة كما قالوا بل هو تعبير عن مرحلة من التكامل يحتاج اليها الملائكة مع سيدهم جبرئيل عليه السلام للعروج الى الله تعالى وتلك المرحلة لو قيست بالمقاييس الدنيوية لكان معادلا لمسير خمسين الف سنة. وأما وجه التنبيه على ايمانهم فيمكن ان يكون لدفع توهم أن حملة العرش يقتربون منه تعالى قربا جسمانيا فيرونه كما يرى بعضنا بعضا وهذا التوهم ربما يستوجبه التعبير بالعرش والحمل ونحو ذلك فيتوهم الانسان الساذج أنهم يحملون الله جلت عظمته فالتعبير بالايمان يبعد هذا التوهم لانه لا يعبر به الا لمن يؤمن بالغيب. ويمكن ان يكون ذكره لتنبيه المؤمنين انهم مثلكم يؤمنون باللّه تعالى. وذلك لغرض تقوية عزائمهم، ورفع الضيق عنهم بانكم لستم وحدكم، فالكون كله معكم، وملائكة اللّه تعالى ايضا معكم، بل هم يستغفرون لكم. ويمكن أن يكون لدفع توهم أن تسبيحهم وحمدهم إجباري او تكويني فالتأكيد على ايمانهم يدل على أنهم يسبحونه تعالى لايمانهم به. وهذا الوجه الاخير يصح تعليلا لتأخير الايمان عن التسبيح والتحميد ايضا. وما ذكر من الوجوه لا يتنافى بعضها مع بعض فيمكن الجمع. ويستغفرون للذين آمنوا... هذا الدعاء من الملائكة يعكس لنا أهمّية دور الدعاء وطلب الحاجة وتأثيره في الكون، وقد قال تعالى (قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ..) الفرقان: 77، فيتبيّن من هذه الآية أنّ للدعاء أثرا واقعيا، وليس مجرد طقوس وآداب، او أنّه يسبب صفاء النفس واستعدادها لنزول الرحمة، فانّ شيئا ممّا يقال من هذا القبيل لا ينطبق على دعاء الملائكة، فهم حسب هذه الآية من وظائفهم الاستغفار للذين آمنوا. وقد ورد في سورة الشورى/5 (وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ..) والمراد بهم المؤمنون خاصة. ربّنا وسعت كلّ شيء رحمة وعلما... هذا على ما يبدو نصّ الدعاء. وابتدأوا الدعاء بقولهم (ربّنا) كما هو الوارد في سائر الادعية المنقولة عن الانبياء وغيرهم في القرآن الكريم، الامر الذي يدلّ على أنّ الافضل في كل دعاء هو البدء بهذا النداء. ولعل الوجه فيه هو أنّ الداعي يحاول استنزال الرحمة والاستعطاف على أساس أنّ إجابة الدعاء وقضاء الحاجة من مقتضيات الربوبية. ولم يرد (اللّهم) في القران للدعاء بهذا المعنى الا في مورد واحد تعقبه النداء بـ (ربنا) ايضا وهو قول عيسى عليه السلام (اللّهمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ...) المائدة: 114. واما قوله تعالى (قُلِ اللّهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ...) آل عمران: 26، وقوله (قُلِ اللّهمَّ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) الزمر: 46 فليسا في مورد طلب الحاجة. وقوله تعالى (وسعت كل شيء رحمة وعلما) بمعنى أن رحمتك وعلمك شملا كل شيء. والرحمة والعلم تمييز. قال الشريف الرضي قدس سره في شرح الآية: (هذه استعارة لأن حقيقة السعة إنما توصف بها الأوعية والظروف التي هي أجسام ولها أقدار ومساحات، واللَّه سبحانه يتعالى عن ذلك. والمراد - واللَّه أعلم - أنّ رحمتك وعلمك وسعا كلّ شئ، فنقل الفعل إلى الموصوف على جهة المبالغة كقولهم (طبت بهذا الأمر نفسا) (وضقت به ذرعا) أي طابت نفسي، وضاق ذرعي، وجعل العلم موضع المعلوم، كما جاء قوله سبحانه: (ولا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِه إِلَّا بِما شاءَ) أي بشئ من معلومه). وذكر هذا الثناء مقدّمة لاستنزال الرحمة باعتبار أنّ رحمته وسعت كل شيء فلتشمل الذين آمنوا. وهذا يعلّمنا التأدّب والتواضع في الدعاء، فلا نتصوّر أنّ لنا على اللّه حقّا، ونتوقّع ان يستجيب اللّه دعاءنا فورا، كأنّ لنا التطول عليه سبحانه. ولذلك ورد في تعقيب الصلاة (اللّهم إن لم أكن اهلا أن ابلغ رحمتك فرحمتك أهل أن تبلغني وتسعني لأنّها وسعت كل شيء) فلا يقول الداعي: إنّي مؤمن، ومن حق المؤمن أن يغفر اللّه له او يستجيب دعاءه كما يتوهم بعض المؤمنين. بل يقول: انا شيء، وهذا يصدق على كل مخلوق، فلست تدّعي أنّك انسان فضلا عن أنّك مؤمن، بل تقول: إنّك شيء، وهذا المقدار يكفي لشمول الرحمة، لأنّها تشمل كل ما يصدق عليه انه شيء. ولعل الملائكة ذكروا سعة العلم ايضا ايذانا بأنّه تعالى لشمول علمه يعلم ما يصلح لكل شيء، ولرحمته لا يمنع شيئا ما يصلحه، فما يطلبونه ليس الا شيئا يقتضيه العلم والرحمة، وهو الغفران للمؤمنين، فليس لهم دور الا دور الشفيع الذي يشفع باذن اللّه تعالى. ولا نعلم كيفية تاثير الشفاعة ودورها فالعلم عند اللّه تعالى. فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك... الفاء للتفريع، فالمعنى أنه حيث شمل رحمتك وعلمك كل شيء، وهذا يقتضي الشمول للمؤمنين فاغفر لهم.. والتوبة هي الرجوع الى اللّه تعالى، ولا تختص بالمذنب، مع ان الانسان لا يخلو من ذنب، فالصفة الاولى للمؤمنين هي التوبة والرجوع الى اللّه تعالى، والثانية اتباع سبيله، وهو المنهج والشرع الذي رسمه لعباده وأمرهم أن يسيروا عليه. وقهم عذاب الجحيم... (قِ) فعل أمر من الوقاية بمعنى الحفظ، اي واحفظهم من عذاب الجحيم. و(عذاب) منصوب بنزع الخافض. والجحيم النار شديدة التأجّج. والداعون هم الملائكة، وهم أعلم الخلق بعظمة النار وشدّة عذابه. الآية ٨ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتّهم... (عدن) بمعنى الاستقرار والاقامة، اي جنات استقرار وخلود. وهنا ايضا يظهر بوضوح أنّهم يشفعون في أمر لا بدّ من تحقّقه، فإنّهم يذكرون أنّك وعدتهم دخول الجنات، ولا شكّ في أنّ اللّه تعالى لا يخلف الميعاد. ويمكن أن يكون ذلك استئذانا لتحقيق الشفاعة التكوينية في تحقّق ما يجب أن يتحقّق، فإنّ تحقيق ذلك موكول اليهم. ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرّيّاتهم... عطف على الضمير في (وأدخلهم) اي وأدخل ايضا من صلح من آبائهم وأزواجهم وذرّيّاتهم. والمراد صلوحهم لدخول الجنة. ويظهر من السياق أنّ الآباء والأزواج والذّرّيّات لا يستحقّون الجنة بأنفسهم، ولا يشملهم الوعد الالهي، اذ لو كان كذلك لم يكن وجه للالحاق، فالظاهر أنّ هؤلاء لهم ذنوب يستحقّون بها النّار الّا أنّهم مؤمنون ويصلحون لدخول الجنّة بالشفاعة، فالمطلوب في دعاء الملائكة قبولهم تكريما للمؤمنين الذين شملهم الوعد. وهذا ايضا من موارد الشفاعة فاللّه تعالى يقبل شفاعة المؤمنين في آبائهم وأزواجهم وذرّيّـاتهم. ويظهر ايضا أنّ الشفاعة ــ في هذا المورد على الاقل ــ ليست بالتوسط حسبما هو متعارف بيننا، وإنّما تتحقّق بضمّ صلوحهم لدخول الجنّة الى الانتساب الذي بينهم وبين المؤمن الذي شمله الوعد. ولا بدّ من كون هؤلاء المنتمين باقين على موالاتهم لذلك المؤمن، أمّا اذا صاروا أعداءا له فلا تشملهم الشفاعة. ومثل هذه الآية قوله تعالى في سورة الرعد/23 (جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ..) وكذلك قوله تعالى في سورة الطور/21 (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ) وليس المراد مجرد تجمعهم كما يتوهم، اذ لو كان كذلك لم يكن موردا لتوهّم ورود النقص على عمل الآباء ليعقّبه بقوله (وما ألتناهم من عملهم من شيء..) فهذا الذيل يدلّ على أنّ المقصود دخولهم الجنة تكريما للآباء. إنّك أنت العزيز الحكيم... لعل التوسل بالاسمين الشريفين من جهة أنّ المطلوب هنا غير ما وعد اللّه تعالى به، بل لعلهم يشملهم الوعيد بالنار، إلا أنّ اللّه تعالى لا يغلبه شيء حتى سننه فهو العزيز الغالب يعمل وفق حكمته، فاذا اقتضت الحكمة قبول الشفاعة وقبول دعاء الملائكة فلا غرو إن دخل من يستحق النار جنات عدن. وقِهم السيّـئات...اي احفظهم وجنّبهم السيّئات. والظاهر أنّ المراد بالسيّئات غير العذاب مما يحدث يوم القيامة ويسوء الانسان كالفضيحة. ويبدو أنّ بعضا من ذلك يمكن أن يصيب المؤمنين المستحقّين للجنّة ايضا، فالملائكة يدعون ربّهم ويطلبون حفظهم ووقايتهم من ذلك وان كانوا استحقّوها باعمالهم. ويمكن ان يكون مرجع الضمير خصوص الآباء والأزواج والذرّيّات الذين استحقوا العذاب. وأمّا ما يقال من أنّ المراد من السيّـئات المعاصي، وأنّ الظرف (يومئذ) في الجملة التالية إشارة الى الحياة الدنيا فبعيد عن السياق. ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته... تتمة دعاء الملائكة. ولكن التعرض لذكره هنا تنبيه للانسان في هذه الحياة أنّ الذي يجب أن يهتمّ به هو التوقّي من السيئات في ذلك اليوم، لأن الرحمة الكاملة في تلك الوقاية لا بالحفظ من شرور هذه الدنيا ومصائبها. ولكن الانسان غافل عن هذا الأمر، وانما يهمّه التجنب عن أقل شيء يمكن أن يتضرّر منه صحيّا او ماديّا في هذه الحياة، فلو كان يهتمّ بتلك الحياة بقدر ما يهمّه شؤون الدنيا لترك كثيرا مما يشتهيه اذا احتمل ترتّب ضرر عليه في تلك النشأة وان لم يتيقّن. الآية ٩وذلك هو الفوز العظيم... الفوز هو الظفر بما يتمناه الانسان من الخير والنجاة ممّا يتجنّبه من الشرّ، وحيث إنّ خير الدنيا وشرّها زائل، وأمدهما قصير جدا اذا قورنا بخير الآخرة وشرّها، فالفوز العظيم هو الظفر بخير الآخرة والنجاة من شرّها، مضافا الى البون الشاسع بينهما في الكيفية والمقدار. [1] الكافي ج1 ص132 [2] الكافي ج4 ص585 [3] تفسير القمي في تفسير قوله تعالى (ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية) [4] الاعتقادات ص46

→ المقطع السابقالآيات ٤–٦ المقطع التالي ←الآيات ١٠–١٢