انالآية ٣١للمتقين مفازا... تكميل لما مر من بيان أن جهنّم مرصاد للناس ومآب للطاغين منهم في تفصيل ما يقع يوم الفصل وبيان ثواب المطيعين. كل ذلك بعد التعرض للنعم التي أنعم الله بها على الانسان في الدنيا ليتنبه الى ما يجب ان يفعله في قبال هذه النعم. ومن دأب القرآن انه يذكر البشارة مع الانذار قبله او بعده.والمفاز مصدر او اسم مكان من الفوز بمعنى الظفر بالخير والنجاة من الشر كما في العين. فان كان مصدرا فالمعنى أن الفوز للمتقين حيث يظفرون بالجنة وينجون من النار. وان كان اسم مكان فالمعنى أن لهم الجنة وهي المكان الذي يظفر به الانسان بكل خير وينجو به من كل شر.فعلى الانسان ان يحاسب نفسه كم فيه من التقوى وهو مناط الفوز وكم فيه من الطغيان وهو مناط الخسران وهو في الغالب لا يخلو منه وقل من يكون متقيا محضا فاستحقاق الانسان للجنة والعذاب يتبع رجحان احدى الكفتين في موازين يوم القيامة.الآية ٣٢حدائق وأعنابا... بدل عن المفاز ببيان بعض ما يظفرون به والحدائق جمع حديقة. قيل وهي الارض الخضرة ذات الشجر واصله من الحَدْق بمعنى الاحاطة والاستدارة ومنه حدقة العين. ولعل التسمية من جهة التشبيه بالحدقة.والحديقة ايضا البستان المحاط ببناء او سياج. والاعناب جمع عنب وهو كما يطلق على الفاكهة المعروفة يطلق على شجرها. ولعل تخصيصه بالذكر لكثرة فوائده وانواعه في الدنيا مما جعله مستلذّا لدى كافة الاذواق.الآية ٣٣وكواعب أترابا... الكواعب جمع كاعب وهي الفتاة التي وصلت اول سن البلوغ فتكعب صدرها.والاتراب جمع ترب بكسر التاء وهو اللِدَة. ولِدَة الانسان من ولد معه واكثر ما يستعمل في الاناث وهو هنا بمعنى الامثال اذ ليست هناك ولادة فلعل المراد تساوي أعمارهن او اشكالهن.ومهما كان فهو يقتضي دوام حالتهن من الشباب والجمال وعدم عروض التغير والشيبة عليهن كما في الدنيا. وهذا توصيف للحور العين في الجنة وذكرن هنا ضمن ما يفوز به المتقون يوم القيامة.وهناك بحث في وجه تخصيص الرجال بهذا الثواب مع أنه تعالى أكد في كتابه أنه لا يضيع عمل عامل من ذكر او انثى وذكرنا بعض الكلام حوله في تفسير قوله تعالى (وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ).[1]وقلنا ان بعضهم اجاب عن الاشكال بان الحور العين كما هو جمع للحوراء العيناء كذلك يجمع به الاحور الاعين وهما صفتان في الرجل فلا يبعد ان يقرن هناك رجال بهذه الصفة بالمؤمنات ايضا.وهذا صحيح في الحور العين ولكن لا يشمل هذه الآية وامثالها مما ورد فيه صفات انثوية .وقال بعضهم ان التزويج بمعنى الاقتران وليس بمعنى الزواج الشرعي المقتضي للمناكحة وعليه فلا يختص بالرجال المؤمنين.وهذا ايضا لا بأس به في حد ذاته الا انه لا يرفع الاشكال من الاساس كما هو واضح فهناك فرق بين الاقترانين.وقال بعضهم انه لا يبعد وجود مثل ذلك للمؤمنات ولكن الله تعالى لم يذكره لقبح ان يصرح به للمؤمنات في هذه الدنيا.ولكن لعل منشأ القبح هو غيرة الرجال فيأتي السؤال عن عدم الاهتمام بغيرة النساء المؤمنات.والواقع أن الانسان لا يعلم ماذا يحدث هناك فالآيات تصرح كما سيأتي بأن الله تعالى يلحق بالمؤمنين من صلح من ازواجهم وهذا يشمل الرجل والمرأة فربما يلحق بالمرأة الصالحة زوجها ان صلح لدخول الجنة وكذلك العكس.ولو كان الامر كما يحبه الرجال والنساء في هذه الحياة الدنيا فهناك مواضع للتساؤل حيث ان الازواج هنا ليسوا على شاكلة واحدة فقد يكون احدهما من اهل النار، وقد لا يكون المؤمن او المؤمنة متزوجين، وقد يكون كل منهما متعدد الازواج وربما يكونوا صالحين باجمعهم فمن يلحق بمن؟ وكيف يجمع الله تعالى هذه الشتات؟ وكيف يرضي هذه الرغبات؟ وهل هذه الغيرة في الرجال والنساء تبقى هناك على حالها ام تزول؟والذي يهون الخطب أمور:الاول: أن هناك فرقا بين الرجل والمراة في الرغبة الجنسية فالرجل بطبيعته يطلب المرأة والمرأة ترغب أن تكون مطلوبة للرجل. وهكذا يتبين ان المرأة من طلبات الرجل بالطبع فحقّ أن تذكر من النعم التي ينعم الله تعالى على المؤمنين بها اما الرجل فليس مطلوبا للمرأة بحسب طبعها فلم يناسب ان يذكر من النعم التي تنعم بها المؤمنات.الثاني: أن الله تعالى وعد المؤمنين ــ وهذا العنوان يشمل المؤمنات ــ بأن لهم في الجنة ما يشاؤون وأن لهم ما تشتهي أنفسهم فاذا كان هنالك تمييز بين الرجال والنساء او بين طبقات المؤمنين لاختلاف درجاتهم في الايمان والعمل الصالح فلعله لا يوجب تمنّيا من غيرهم واشتهاءا لما ليس لديه والا لعمّ الاشكال والامر كله لله تعالى وهو الفاعل لما يشاء والقلوب كلها بيده يقلّبها كيفما يشاء.الثالث: أن الانسان يتطور ويتكامل وتتغير تمنياته وآماله وأهواؤه حتى في هذه الحياة الضيقة فهو في طفولته يطلب امورا لا يطلبها في الشباب وفي شبابه يطلب ما لا يطلبه في الشيخوخة وكلما تقدم به العمر تغيرت طلباته بل كلما تطورت ثقافته وتوسع علمه وتكاملت نفسه تغير ما يطلبه فكيف به اذا انتقل الى عالم آخر تختلف عما نحن فيه في كل شؤونه .ومن وصل في هذه الدنيا الى معرفة ربه فانه تتغير طلباته سواء في الدنيا او في الآخرة انظر الى امراة فرعون ما الذي تطلبه من ربها (رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ..)[2] فهي لا تطلب القصور ولا الجنان ولا الزواج باي انسان حتى بالانبياء المقربين وانما تطلب ان يكون لها بيت عند ربها مهما كانت صفته يالها من معرفة وكمال!!ولذلك ورد في الحديث انها من النساء الكاملات . فاذا كمل الانسان هناك ــ وهو يكمل لا محالة ــ فانه لا يطلب الا اعلى الرتب والمقامات لدى الله تعالى .الرابع: أنه لا يبعد أن يكون ما يذكر من نعم الجنة تقريبا للذهن بما هو مأنوس للانسان ويكون الواقع مختلفا عن ما يحكي عنه اللفظ بحسب فهمنا فهناك حقائق في الكون لا يمكننا معرفتها ولا التعبير عنها وليس هناك في الثقافة البشرية شبيه لها ولا ما يعبر عنها فالعرف العام لا يمكنه تصور هذه الحقائق الا بنحو من التقريب بما يتناسب مع ذهنياته المألوفة .وقد ذكرنا مرارا أن هناك مواضع في القرآن الكريم تتبين لنا منها بالتأمل أن الامر ليس كما نتصور فالنار هناك ليست كالنار هنا والطعام والشراب ليسا كالمألوف من الطعام والشراب .ومن باب المثال نلاحظ سورة الرحمن حيث انه يذكر في الجنتين اللتين وعد بهما من يخاف مقام ربه ــ وهذا يختلف بالطبع عن الخوف من عذابه ــ أن لهم فيهما من كل فاكهة زوجان وأن فيهما عينين تجريان ووصف الجنتين بانهما ذواتا أفنان ولكنه في الجنتين اللتين دونهما وصفهما بانهما مدهامّتان وعيناهما نضاختان وفيهما فاكهة ونخل ورمان فالفارق كبير ولكن يبعد جدا أن الله تعالى لا يعطي بعض اهل الجنة من كل الثمرات وهو اعطاها لاهل الارض فكيف يمنع اهل الجنة منها الا النخل والرمان وشيئا من الفاكهة؟!كما ان جريان العين ليس بدعا من النعم ليمنع منه بعض اهل الجنة وتبقى عينهم تنضخ بمعنى انها تفور من دون ان تجري.ومثل ذلك يلاحظ في سورة الواقعة والمطففين والانسان وغيرها.والحاصل ان ملاحظة هذا الامر والتأمل فيه يكشف بوضوح أن الامر اكبر بكثير مما نفهمه من ظاهر اللفظ.الآية ٣٤وكأسا دهاقا... الكأس إناء الخمر قيل ولا تطلق الا اذا كان فيها خمر وتطلق على الخمر نفسه ايضا. والدهاق مصدر بمعنى الملء وهو هنا بمعنى اسم المفعول اي مملوءة خمرا حيث كان الساقي لا يملؤها عادة لغلائه فالقصد أن الساقي هناك لا يبخل بخمره وهو الخمر الطهور الذي يسقي به الله عباده الصالحين الهائمين بحبه.وكل ذلك تعبير عن لذّة خاصة لا يعلم حقيقتها الانسان ولا حدودها وانما عبّر بما ذكر تقريبا للاذهان بذكر غاية ما يستسيغه الذوق البشري في هذه الحياة وليس شيء مما هناك يشبه ما هنا.ولعل ملء الكأس كناية عن انه تعالى يغمرهم بلطفه وعنايته ويملأ قلوبهم من حبه بحيث لا يبقى فراغ ومجال لشيء آخر وهذا غاية النعمة والرحمة والكرامة لاوليائه المخلصين.الآية ٣٥لا يسمعون فيها لغوا ولا كذّابا... اللغو: الكلام الباطل الذي لا فائدة فيه. والكذّاب كما مرّ من مصادر التفعيل اي التكذيب اي لا يكذّب بعضهم بعضا.والظاهر أن المراد أنهم لا يسمعونهما في الكأس اي حين تداولها فيما بينهم فالظرفية مجازية والآية نظير قوله تعالى (يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْسًا لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ).[3] والضمير هنا ايضا يعود الى الكأس مجازا، والتاثيم ان يتهم بعضهم بعضا بالاثم فهو كالتكذيب هنا.وقلنا في تفسيرها انه لا يبعد ان يكون التنازع بمعناه الحقيقي من جهة أن نعمة شرب الخمر في الجنة لها ميزة على سائر النعم حيث تقتضي قربا لدى الله تعالى ومن هنا قال تعالى بالنسبة الى بعضهم وهم اهل البيت عليهم السلام المعنيون في سورة الانسان (وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا)[4] فالساقي لهم هو الله جل جلاله.وهذا القرب ربما يسلب عن اهل الجنة وقارهم فيتنازعون على الكأس بل يسلب العقل ايضا ولكن لا كسلب الخمر في الدنيا بحيث يستتبع لغوا وتأثيما وتكذيبا من بعضهم لبعض بل بحيث يذوبون في حب ربهم فلا يريدون غيره ولعل هذا هو الوجه في تسميته خمرا.ويمكن ان يعود الضمير الى الجنة المعلومة من السياق او الحدائق فيكون كقوله تعالى (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا)[5] حيث ان الظاهر فيها الرجوع الى الجنات وان امكن ايضا الرجوع الى الكأس ولكنه بعيد للفصل.الآية ٣٦جزاء من ربك عطاء حسابا... اي يعطون كل ذلك جزاء من ربّك فهو حال لما مر من النعم وتوصيف الجزاء بأنّه من ربّك اكرام للنبيّ صلى اللّه عليه وآله وسلّم لانه هو السبب في دخول المتقين من امته في الجنة وتوصيفه بأنه عطاء باعتبار أن الله تعالى لا يستحق عليه أحد شيئا فكل ما يؤتيه أحدا في الدنيا والآخرة عطاء وفضل.و(حسابا) قد يكون اسم مصدر من أحْسَبَه اذا كفاه فالمعنى أن العطاء في الجنة يكفي الانسان.وهذا المعنى ربما يستبعد من جهة ان العطاء هناك كثير جزيل لا بمقدار الكفاية بل حتى عطاؤه تعالى في الدنيا اضعاف الكفاية ولذلك أوّله بعضهم بان المراد بالكفاية الكثرة.ولكن الواقع انه لا يحتاج الى تأويل والانسان لا يكتفي في هذه الدنيا بكل ما يُعطى من جاه ومال وسلطة وغير ذلك من النعم فيجد نفسه متطلعا الى الزيادة في كل شيء ولكنه في الجنة يكتفي بما يعطى مع اختلاف العطايا.والسر فيه أن ما يعطاه هناك هو بغيته وامنيته التي كان يفتقدها في هذه الدنيا ولا يجدها في كل ما حوله من النعم الجزيلة مهما توسعت وتنوعت فانه انما كان يبحث عن الكمال البشري وهو الوصول الى لقاء ربه ولكنه لا يعلم حقيقة ما يشتاق اليه وانما يشعر بان كل ما حوله من النعم الجزيلة والجميلة لا تشبعه ولا تطفئ نار الشوق الملتهب في ذاته فهو يستريح ويكتفي بأقل ما يعطى هناك.وقد يكون قوله (حسابا) مصدرا بمعنى اسم المفعول من الحساب اي التقدير اي عطاءا مقدرا بمعنى أنه لا يدفع لكل أحد فليس كعطايا الدنيا ونعمها التي يعطيها الله للكافر والمؤمن بل هو جزاء على عمل بل هو جزاء دقيق فلا يمكن أن يستوي هناك المعصوم والتائب من المعاصي بل لا يستوي المقربون فلكلٍ مقامه ودرجته.ولا ينافي ذلك ما ورد في عدة آيات من ان جزاء المحسنين بغير حساب كقوله تعالى (مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ).[6] فان المراد بهذه الآيات أن جزاء المحسنين ليس بمقدار احسانهم بل هو اضعافه بخلاف الاعمال السيئة فان الانسان يجازى بمثل عمله كما ورد في الآية السابقة وغيرها.بل ان جزاء المحسنين يوم القيامة لا يقارن بعمله فما ورد في الآيات من انه عشر امثالها او اضعافا كثيرة او سبعمائة ضعف كل ذلك لبيان التضاعف من دون تحديد اذ هو جزاء دائم ابدي وليس من سنخ هذه الاعمال.واما الحساب كما هنا فيراد به انه مع ان الجزاء بغير حساب الا ان الاختلاف بين المحسنين حسب اعمالهم ونياتهم محفوظ بدقة متناهية.وقد بيّنّا في تفسير الآية الآنفة الذكر تأويل كون جزاء السيئة مثلها فانه ايضا ربما يشكل على كثير ممن يلاحظ بدقة فان الجزاء ليس من قبيل العمل فكيف يكون مثله؟!وقلنا هناك لعل الوجه فيه أنّ العمل يظهر بصورته الواقعية وهو بنفسه عذاب للانسان وربما يضاعف ايضا كما ورد في قوله تعالى (يَانِسَاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ..)[7] ولكنه ايضا لسبب يعود الى نفس العمل ونتائجه فان زوجة النبي اذا اتت بسيئة تسيء بذلك الى مقام الرسالة خصوصا اذا كان العمل فاحشة اي ما تجاوز الحد من الفعل الشنيع بحيث يستقبحه العرف.ومثله قوله تعالى (يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ)[8] فان مورده كما في الآية التي قبلها (الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا) فهم الذين يُضلّون الناس ويمنعونهم من الهدايات الالهية التي بعثها عليهم عن طريق رسله فعليهم اثم كل من يضل الطريق.وهكذا كل عمل يترتب عليه نتائج سيئة وان لم يقصدها او لم ينتبه لها كما قال تعالى (مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا).[9]والشفاعة: التوسط. ويلاحظ أن الجملة الاخيرة مشتملة على التحذير فان المقيت هو الحافظ للشيء والشاهد عليه كما في معجم المقاييس.الآية ٣٧ربّ السماوات والارض وما بينهما الرحمن... بدل من (ربك) للتنبيه على أنه تعالى رب الكون فلا يتوهم الكفار أنّ للرسول صلى اللّه عليه وآله وسلّم ربّا يخصّه حيث كانوا يقولون بتعدد الارباب.وفيه اشارة ايضا الى ان مجازاة الفريقين بما ذكر من مستلزمات النظام الكوني وأن خلق الكون بهذا النظام الذي يستتبع انقسام الناس الى مؤمن وكافر او بر وفاجر ومن ثمّ الى اهل الجنة واهل النار من شؤون الربوبية المطلقة.وبذلك يمنع اعتراض المعترضين مما نسمعه من كثير من الناس حتى من بعض المؤمنين من أنه لماذا خلقنا الله تعالى وهو يعلم مصيرنا بل ان بعضهم يعترض على خلقه من دون استشارته!!والمراد بالسماوات العوالم العلوية التي هي مساكن الملائكة وبالارض الطبيعة بما فيها من المجرات والنجوم والكواكب والعلو هنا علو معنوي وليس محسوسا فعالمهم لا يبعد عنا بعدا مكانيا.ولعل المراد بما بينهما الملائكة الذين هم الوسائط بين السماء والارض وينقلون اوامر الله التكوينية الى كل جزء من اجزاء الكون وبذلك يعتبرون مدبري الامور باذنه تعالى والشفعاء والوسطاء بينه وبين خلقه كما قال تعالى (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى).[10]وتوصيفه تعالى بالرحمن ايضا ينبّه على أن ذلك مقتضى رحمته العامّة التي بني الكون عليها ومن رحمته فرق بين المؤمن والكافر والمطيع والعاصي في الثواب والعقاب بل من رحمته جعل لكل احد من المؤمن والكافر مرتبة تناسب عمله ونيته.لا يملكون منه خطابا... الظاهر ان هذه الجملة مرتبطة بما سبق والمراد بها أن أهل السماوات والارض لا يملكون ولا يحق لهم ان يخاطبوا ربهم وهو كناية عن الاعتراض اي لا يحق لاحد ان يعترض على الله تعالى في خلق الكون بهذا النظام الذي يتعقبه تفريق الناس على طائفتين ولا على خلق الانسان او خلق الشيطان وتسليطه على البشر او على ما يجزي به المتقين والطاغين او اي امر آخر كما نسمعه من عامة الناس. فهو بمعنى قوله تعالى (لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ).[11]وقوله (منه) متعلق بقوله (يملكون) فانهم لو كانوا يملكون حق الاعتراض لكان ذلك منه تعالى ولكنه لم يملكهم هذا الحق. وتنكير الخطاب للتعميم اي لا يملكون اي خطاب.الآية ٣٨يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون الا من أذن له الرحمن وقال صوابا... قيل إن اليوم ظرف لقوله (لا يملكون) اي لا يملكون الخطاب في ذلك اليوم الذي يقوم فيه الروح والملائكة صفا وأن الضمير في قوله (لا يتكلمون) يعود الى الروح والملائكة او الى كل اهل المحشر فيشملهم.ولكنه غير صحيح من جهة ان الملائكة لا يتكلمون ولا يعملون اي عمل في اي زمان واي عالم الا بامره تعالى كما قال (وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ)[12] فهم ليسوا كالبشر يفعلون ما يشاؤون.والصحيح ان الضمير يعود الى البشر فحسب او الى الانس والجن وهم معلومون من السياق.والصحيح ايضا ان الظرف متعلق بقوله (لا يتكلمون) واما عدم جواز الاعتراض فلا يختص بزمان او مكان او مرحلة من التكوين او بالجن والانس بل هو أمر عام يشمل الخلق جميعا وفي جميع المراحل.فالمراد بالآية ان البشر الذي اوتي الاختيار في الدنيا فيفعل ما يشاء ويتكلم بما يشاء يسلب عنه الاختيار في ذلك اليوم فلا يتكلم الا باذن خاص من الله تعالى.وقد اختلف في المراد بالروح والظاهر أن المراد به جبرئيل عليه السلام وهو من الملائكة وخصص بالذكر لشرافته وكرامته حيث إنّه سيّدهم، وقد وصفه الله تعالى بقوله (إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ).[13]وهناك اقوال ضعيفة في معنى الروح:منها ان المراد ارواح البشر!!ومنها ان المراد به القرآن!! لورود التعبير عنه بالروح في قوله تعالى (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا)[14] وغيره.ومن الواضح أن مجرد التعبير عنه بذلك لا يدل على انه المراد في كل مورد ولا يناسب المقام قيام القرآن.وورد في بعض الروايات أنه موجود آخر أعظم من الملائكة، وانه لا يمكن ان يكون المراد به جبرئيل عليه السلام لمكان العطف المقتضي للتغاير.ولكن الروايات وان كانت بعضها صحيحة سندا الا ان هناك ملاحظات عليها يوجب عدم الوثوق بها بظاهرها فاما ان تحمل على ارادة المعنى الباطن او يرد علمها اليهم عليهم السلام، والدليل المذكور الوارد فيها ضعيف لأنّ العطف لا يقتضي التغاير دائما كموارد عطف الخاص على العام، وهي كثيرة.وقد مر الكلام حول الروايات بنوع من التفصيل في تفسير سورة الشورى.وقال العلامة الطباطبائي قدس سره المراد بالروح المخلوق الأمري الذي يشير إليه قوله تعالى (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي)[15] وذكرنا بعض الكلام حول ما أفاده في تفسير سورة الشورى وسورة المعارج.وقيام الروح والملائكة صفا بمعنى استعدادهم لتنفيذ اوامر الله تعالى وهم دائما مصطفّون بهذا المعنى كما قال تعالى (وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ).[16]ولعل لهم في ذلك اليوم ظهور خاص او لعل ذكر قيامهم واصطفافهم في ذلك اليوم خاصة للاشارة الى ان الانسان يشعر به في هذا اليوم وهو لا يشعر به في عالمنا هذا. ومثله قوله تعالى (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا).[17]واما عدم التكلم الا باذنه تعالى فقد ذكرنا انه خاص بالانس والجن وقد تقدم الكلام حوله في تفسير قوله تعالى (هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ)[18] واسناد الاذن الى الرحمن للاشارة الى انه من شؤون رحمته تعالى.وقوله (وقال صوابا) عطف على (اذن) فلا يتكلم الا من اذن له الله تعالى وقال صوابا اي قال قولا سديدا موافقا للواقع وظاهره أنه شرط آخر غير الاذن.وهو بعيد في حد ذاته اذ ليس وراء اذنه تعالى شرط لاي شيء وانما يمكن ان يكون شرطا لاذنه فلا يأذن لمن لا يقول الصواب ان يتكلم.هكذا ورد في الميزان وهو صحيح وان كان خلاف الظاهر الا انه يبقى اشكال في الآية وهو أنه تعالى نقل في القرآن بعض اقوال المشركين والمنافقين يوم القيامة مما لا يوافق الواقع.قال تعالى (وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ * ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ * انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ).[19]وقال في شأن المنافقين (يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ).[20]ويمكن الجواب بما ذكروه في الجمع بين الآيات التي تنفي النطق كالآية المذكورة آنفا (هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ) وما حكي في القرآن من اقوالهم يوم القيامة وهو كثير حيث قالوا ان المواقف تختلف في ذلك اليوم فينطقون في بعضها دون بعض.ولكنا ذكرنا هناك ان الجواب غير تام وان ظاهر الآيات أن عدم التكلم ميزة يوم القيامة وأن الجواب الصحيح هو انهم لا ينطقون الا باذن خاص الا ان هذا الجواب لا يأتي هنا حيث اشترط في الاذن ان يكون القول صوابا والمفروض انهم يكذبون في هذه الموارد. ولعل هناك خصوصية في مورد المحاكمة والسؤال وان المراد من عدم التكلم الا بالاذن غير هذا المورد.وقد روى الطبرسي في المجمع عن معاوية بن عمار عن أبي عبد الله عليه السلام قال (سئل عن هذه الآية فقال نحن والله المأذون لهم يوم القيامة والقائلون صوابا قال جعلت فداك ما تقولون قال نمجّد ربنا ونصلي على نبينا صلى اللّه عليه وآله وسلّم ونشفع لشيعتنا فلا يردنا ربنا) قال ورواه العياشي مرفوعا.اقول ورواه الكليني في الكافي مسندا ضمن حديث طويل فيه من الغرائب ما تترجح هذه المرسلة والمرفوعة عليه وينتهي سنده الى محمد بن الفضيل وهو الصيرفي الذي قالوا فيه انه غال كذاب.ويحتمل في الآية وان لم اجد له شاهدا ان يكون ضمير الفاعل في قوله (وقال) عائدا الى الرحمن والمراد منه ليس القول بمعنى التكلم بل يكون معنى الجملة انه تعالى حكم بكونه صوابا اي صوّب تكلم الشخص وهو تعبير آخر عن الاذن فلا يرد اي اشكال.ومن المعلوم أن القول يستعمل في معاني مجازية كثيرة كقول الشاعر (قالت له العينان سمعا وطاعة) وقوله (امتلأ الحوض وقال قطني) ومن مجازاتهم (قال بيده) اي أهوى بها و(قال براسه) اي اشار و(قال الحائط فسقط) اي مال. وعليه فاستعمال القول في الحكم اولى من هذه المجازات.الآية ٣٩ذلك اليوم الحق... الحق بمعنى الثابت اي ذلك اليوم واقع لا محالة ولا ريب فيه.ويمكن ان يكون بمعنى اليوم الذي لا يقع فيه الا ما هو حق فلا مجال للباطل في ذلك اليوم فتوصيف اليوم به بالعناية ومن باب المبالغة.فمن شاء اتخذ الى ربه مآبا... الفاء للتفريع والآية فذلكة لكل ما مر من اوصاف ذلك اليوم وما يقع فيه فوصفه اولا بانه حق لاريب فيه وكل ما قيل عنه ايضا حق واستنتج أنه على الانسان بعد ان علم بذلك ان يتخذ الى ربه مرجعا.والمآب: المرجع، اي طريقا للرجوع اليه والانسان راجع الى ربه شاء ام ابى فالمراد ليس هو الرجوع المطلق بل المراد ان يتخذ طريقا يرجع فيه الى رضوان ربه وثوابه.ومفعول (شاء) مقدر اي من شاء ان يتخذ الى ربه مآبا اتخذ ومعناه أن الداعي والمقتضي لسلوك سبيل الخير موجود.الآية ٤٠انا انذرناكم عذابا قريبا... قد يكون هذا انشاءا لا اخبارا اي ننذركم عذابا قريبا ويمكن ان يكون اخبارا عما سبق من الآيات المشتملة على الانذار.والعذاب القريب عذاب الآخرة وانما كان قريبا لانه لا يبعد عن الانسان الا بمقدار ايام حياته اذ لا يشعر بالزمان الفاصل بين الموت وقيام القيامة وقد ورد في آيات عديدة الاشارة الى هذه الحقيقة منها قوله تعالى (يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا عَشْرًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا).[21]وقد ورد في الكافي عدة احاديث بعضها معتبرة سندا بهذا المضمون (لَا يُسْأَلُ فِي الْقَبْرِ إِلَّا مَنْ مَحَضَ الْإِيمَانَ مَحْضاً أَوْ مَحَضَ الْكُفْرَ مَحْضاً والآخَرُونَ يُلْهَى عَنْهُمْ).[22]يوم ينظر المرء ما قدمت يداه... وهو يوم القيامة والمراد بالنظر الرؤية بقصد فهو ينظر مستغربا من أن عمله كيف أتى قبله؟!ولذلك عبر عنه بما قدّمت يداه فالاعمال تتقدم وجود الانسان وحيث إنّ اكثر ما يرى من اعمال الانسان نتاج يده عبر عن كل الاعمال بما قدّمت يداه مع أن اكثر الاعمال باللسان او بالعين ومنها ما بسائر الاعضاء ومنها ما بالقلب وهو النية فكثيرا ما يعاقب الانسان بعجبه وريائه وكبره.ويقول الكافر ياليتني كنت ترابا... اي يتمنى الكافر انه لم ينتقل من مرحلة التراب الى اي مرحلة من مراحل التكوين.ولا يبعد ان يكون المراد بالكفر هنا ما يشمل كل انحائه ولا يختص بكفر الجحود فمنها كفر النعمة ومنها الكفر بترك ما امر الله وقد قال تعالى (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ).[23] وفي الروايات ان تارك الصلاة كافر.والحاصل ان الذي يتمنى ذلك قد لا يكون من طائفة الكفار في الدنيا بل يعتبر من المسلمين فان منهم الطغاة المردة الذين يقصر عن عذابهم عذاب أشد الكفار كفرا وانكارا.والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسوله الحبيب محمد سيد المرسلين وآله الطيبين الطاهرين.
